《庄子·应帝王》中有一段老子与弟子阳子居关于什么是“明王”（也就是最理想的领导）的对话：

　　阳子居问老子：“假设现在有这样一个人，办事迅疾敏捷、强干果决，对于事物洞察准确、了解透彻，学道又专心勤奋、从不厌怠，像这样的人，可以和理想的领导相比了吧？”

　　老子回答说：“这样的人，在圣人看来，只不过就像聪明的小吏供职办事被技能所累一样，只苦了自己的形体，乱了自己的心神。像这样的人怎么能和理想的领导相比呢？”

　　阳子居问：“那么请问理想的领导是怎样治理天下的？”

　　老子回答说：“理想的领导，他的功业普及天下，却好像不曾有过自己的功劳一样；他的教化施及万物，却使下属产生不曾依靠他的感觉。虽然人们无法说出他的影响，赞美他的功德，但万事万物都能各得其所而欣然自得，他本人却处于神妙的地位，游于虚无的境界。”

　　关于这个问题，老子还有一段精彩而简洁的论述：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”

　　在这段话中，老子把领导力分成了四层境界：

　　第一层境界，“不知有之”。最好的领导，人们感觉不到他的存在。这样的领导，是通过“道”而不是通过“人”来领导，也就是通过价值、文化、理念、规范来领导，他的领导行为是无形的，人们意识不到他作为具体的“人”的存在，即所谓的“不知有之”。但他的影响力却又是无所不在的，因为他的理念已经内化为组织成员自身的理念，化为组织成员自觉的行为。

　　第二层境界，“亲而誉之”。组织的成员都亲近和赞美自己的领导，这大致就是我们今天所说的魅力型领导。这样的领导，往往有很高的管理能力，也有强大的人格魅力，在组织内外会有很多的追随者，也是很多人仰慕和模仿的对象。然而在老子看来，这样的领导并不是最高的境界。因为这样的领导还是通过“人”来领导的，组织的绩效往往过于依赖领导本身的能力，这样的领导一旦离开，往往会导致组织的绩效出现大的下滑。

　　第三层境界，“畏之”。人们都敬畏和惧怕自己的领导，这大致就是我们今天所说的权威型领导。这样的领导主要是依靠强制性的权力来对组织成员进行控制和驱动。组织成员的行为往往都是被动的，从长远来说必然会导致成员的离心离德。这样的组织，其绩效最多只能是平庸，而且是不可持续的。

　　第四层境界，“侮之”。组织的成员都在轻侮唾弃自己的领导，这样的领导毫无疑问没有任何领导力可言，没有任何的能力和威信，其领导行为完全是失败的。

　　老子的这段话并不长，但却包含了领导力理论中最深层次的智慧：最好的领导，是一种无形的存在，能让下属觉得组织所有的成就都是组织成员自行达成的，而不是领导设计和驱动的；最好的领导，是顺应组织成员的天性、通过组织成员自身潜力的释放和才能的发挥而推动组织走向成功的；最好的领导，是组织的仆人而不是主人，他不是要求下属帮助自己达成目标，相反是帮助组织成员来取得他们想要的成果；最好的领导，是通过价值和愿景来进行领导，引导组织成员自觉改变自身的心智模式，不断超越自我局限，从而推动组织本身的成长。

　　美国管理学家吉姆·柯林斯在《基业长青》中将领导分成了“造钟”和“报时”两种。他的结论是：高瞻远瞩的组织绝不需要知名度高的魅力型领导；真正优秀的领导致力于创造一个能够自行进化和变革的组织；高瞻远瞩组织的成功因素来自深植在组织里的基本程序和根本动能，而不是主要起源于一个伟大的构想，或若干魅力型的领袖。

　　老子在谈到什么是好的领导时也说：“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：‘我自然。’”最好的领导是优哉游哉的，不用动辄发号施令。组织成功了，事业发展了，下属们都说：我们本来就应该是这样的。

　　组织毫无疑问是需要领导者的，但领导力的最高境界是不需要具体的领导。这就是老子为今天的领导者所提出的最好忠告。

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